천문학

⊕ 및 ♁ 기호는 지구를 지정하는 데 언제 사용됩니까?

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천문학에서 나는 보통 원으로 표시된 더하기 또는 십자가로 지정된 지구를 봅니다. NASA는 이것이 지구의 천문학적 상징이라고 말합니다. 위키 백과는이를 사용하는 경향이 있습니다. 예를 들어 지구-달 거리를 다음과 같이 지정합니다. $ Delta _ { oplus L} $. 그러나 Wikipedia는 또한 지구를 상징하는 데 globus cruciger ♁가 사용되었다고 말합니다.

후자는 천문학에서 어떤 용도로 사용됩니까?

(원형 더하기 지구 기호의 실제 유니 코드 코드 포인트는 U + 1F728이지만 이것은 저에게 렌더링되지 않으므로 그래픽 적으로 유사한 U + 2295를 대신 사용했습니다.)


네, 구형 크루시거가 얼마나 흔한지는 모르지만 적어도 여기 지구에서의 전자 중성미자 pp 플럭스에 대해 사용됩니다. NEUTRINO 2006: Proceedings of the XXIIth International Conference on Neutrino Physics and Astrophysics.


고대
상징 영상 역사와 사용법
메노라 예루살렘 성전을 상징합니다. 이스라엘의 상징에 나타납니다.
4종 Sukkot 축제를 나타냅니다. 종종 메 노라의 반주.
쇼파 르 높은 성일을 나타냅니다. 의례적인 방식으로 새해를 알리는 악기로 사용됩니다.
중급
상징 영상 역사와 사용법
다윗의 별 종교로서의 유대교와 유대 민족 전체의 상징인 다윗의 별. [1] 그리고 그것은 또한 다윗 왕의 방패(또는 적어도 그 위의 상징)로 생각되었습니다.

유대 전설은 이 상징을 솔로몬 왕이 악마와 영혼을 통제하기 위해 사용한 마법의 인장 반지인 "솔로몬의 인장"과 연결합니다. 유대인의 전설은 상징을 적으로부터 보호한 다윗 왕이 소유한 마법의 방패와 연결합니다. 프랑스 혁명 이후 유대인 해방 이후 유대인 공동체는 다윗의 별을 상징으로 선택했습니다. 별은 이스라엘의 국기에서 발견됩니다.

종종 한 쌍의 사자가 전령 지지자로 나타납니다. 특히 법의 판을지지합니다.

에스겔 20장 12절에 따르면 안식일은 하나님과 그의 백성 사이의 하나님의 표징("ot")입니다. "또한 내가 그들을 거룩하게하는 여호와라는 것을 그들이 알 수 있도록 그들과 나와 그들 사이의 표징이되도록 내 삽을 그들에게 주었다." 안식일은 온 인류를 위한 창조의 일곱째 날에 제정되었으며, 하나님은 창세기 2:1-3에서 우리의 본보기로 세 가지를 하셨습니다. 1) 모든 일을 쉬고, 2) 안식일을 축복하셨고, 3) 하나님께서 일곱째 날을 거룩하게 하셨다. 출애굽기 20:8-12의 십계명은 "엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 할 것이나 제칠일은 네 하나님 여호와의 안식일이니 그 날에는 아무 일도 하지 말라"고 설명합니다.

히브리어 성경에 따르면 이스라엘 사람들이 시내에서 40 년 동안 살면서 태버 내클 (히브리어 : משכן 번역 : Mishkan, "[신성한] 거처의 장소") 이곳은 지상에있는 셰 키나 (YHWH의 임재)의 거처이자 제사장들이 이스라엘 민족을 대신하여 하나님을 섬길 수있는 장소로 간주되었습니다.

제사장에 대한 히브리어는 코헨 그만큼 코하 님 (복수형) 제물을 바치거나 성전에서 드리는 다른 봉사를 통해 하나님과 사람 사이를 중재합니다. 그들 중 리더 코헨 가돌, 대제사장.

대제사장의 예복은 세 가지 방식으로 해석되었습니다. Philo에 대한 설명은 다음과 같습니다 ( "Vita Mosis,"iii. 209) : 그의상의는 에테르의 상징이었고 꽃은 땅을 상징하고 석류는 흐르는 물을 상징하며 종은 물의 음악을 상징했습니다 . 에봇은 하늘에 해당하고 양쪽 어깨의 돌은 두 반구에 해당하니 하나는 땅 위에, 하나는 땅 아래에 있습니다. 각 돌에있는 6 개의 이름은 황도대의 6 개의 표시였으며, ​​흉패에도 12 개의 이름이 표시되었습니다. 관문은 대제사장을 지상의 모든 왕보다 높이는 면류관의 표시였습니다.

요세푸스의 설명은 이러하다: [4] 외투는 땅의 상징이고, 상의는 하늘을 상징하는 반면, 방울과 석류는 천둥과 번개를 상징한다. 에봇은 네 가지 요소를 상징했고, 짜여진 금은 하나님의 영광을 상징했습니다. 흉패는 에봇의 중앙에 있었는데 땅이 우주의 중심을 형성함과 같이 띠는 바다를 상징하고 어깨의 돌은 해와 달을 상징하며 흉패의 보석은 황도 십이궁이요 마이 터는 천국의 징표였습니다.

예루살렘 탈무드 [5]와 미드라쉬 레위기 랍바 (x.) 다음과 같이 해석한다: 겉옷은 살인이나 의복을 섞은 죄에 대한 속죄를 상징하고 속옷은 부정에 대한 속죄를 상징한다. 마이 터는 자존심에 대한 속죄와 절도 또는 속임수에 대한 벨트를 나타냅니다. 흉패는 율법을 어긴 것에 대한 속죄를, 에봇은 우상 숭배를, 겉옷은 중상을 상징했습니다.

세 번째는 거룩함과 사랑의 상징이었습니다. 지성소는 성전 전체의 3분의 1을, 성소가 3분의 2를 차지했습니다. 태피스트리는 길이가 10 배 3 엘이고 번제단과 향단과 궤를위한 그릇이 각각 3 개있었습니다. 촛대에는 팔이 세 개 두 번있었습니다. 각 팔에는 세 개의 손잡이가 있습니다. 사제의 축복은 세 부분으로 이루어졌으며 [6] 하나님께 기도할 때 "거룩한"이라는 단어가 세 번 반복되었습니다.

숫자 4의 상징주의는 우주에서 발견되는 4차성에 대한 관조에 기반을 두고 있습니다. [7] 에스겔에 따르면 i. 26-28에서 숫자 4는 신성한 계시를 상징하는 반면, Philo의 관점에서는 완전한 조화의 숫자였습니다. [8]

다섯 번째는 반 완성을 나타냅니다. 지성소의 휘장의 크기는 네 개의 엘과 다섯 개의 뜰에있는 제단이 다섯 개의 정사각형 엘의 표면을 덮었 고 성막 입구에는 다섯 개의 기둥이 있었다.

숫자 6은 불완전함을 상징합니다.

일곱 번째 숫자는 하나님과의 모든 교제를 나타내는 일반적인 상징이었으며, 유대교에서 가장 좋아하는 종교적 숫자였으며, 거룩함과 성결의 언약을 상징하며 또한 목적이 거룩하고 성결하게되는 모든 것을 상징했습니다. 촛대에는 일곱 개의 등불이 있었고, 속죄와 정결의 행위에는 일곱 배를 뿌렸습니다. 안식년, 안식년, 희년을 정하고 정결케 하는 기간과 애통하는 기간을 7로 정하였다. 숫자 7은 완료의 신성한 숫자입니다.

숫자 8은 새로운 시작을 상징합니다. Zohar의 Kaballah에 따르면 숫자 8은 이것을 의미합니다. 여덟째 날은 하나님 께서 일하러 돌아와 주가 다시 시작된 창조 후 첫날 이었기 때문입니다.

숫자 10은 절대적인 완전성을 상징했습니다. 태버 내클의 궁정은 길이 10 배 10 엘, 너비 5 배 10 엘이었으며 지성소에는 십계명이 보존되어있었습니다.

3과 4의 산물 인 숫자 12는 사람들과 하나님의 연합을 상징합니다. [9] [10] [11] 식탁에는 진열 빵 열두 덩이가 놓여 있었고, 제사장의 흉갑에는 성소 주변에 진을 치고있는 이스라엘 열두 지파의 상징물로 보석 열두 개가 들어있었습니다.

숫자 13은 믿음의 원리와 하나님의 자비를 상징합니다.

"생명"을 의미하는 히브리어 단어가 חי (차이), 숫자 값은 18입니다.

숫자 26은 하나님의 이름을 상징합니다.

금은 하나님의 영광 인 신성 또는 천상의 빛의 상징이었습니다. [12] 은은 도덕적 순수함과 거룩함의 상징이었습니다. 황동은 경도, 강도 및 견고 함을 상징합니다. [14] 놋은 금을, 철은 은을 대신했다. [15]

소금은 모든 소제물에 필요하다고 선언되었으며, 여기서 소금은 동물 희생의 피를 대신합니다. [16] 탈무드에서 소금은 토라를 상징하는데, 이는 세상이 소금 없이 존재할 수 없듯이 토라 없이는 견딜 수 없기 때문이다. [17]

이스라엘 백성은 자색 염료를 사용했습니다. 테헬렛 이 염료는 달팽이로 만든 것 같아요 뮤 렉스 트 런큘 러스. 이 염료는 이 시대의 유대 문화와 비유대 문화 모두에서 매우 중요했으며 왕족과 상류층이 의복, 시트, 커튼 등을 염색하는 데 사용했습니다. 이 염료는 티리안 퍼플(Tyrian Purple)로 알려져 있습니다.

토라에서 이스라엘 사람들은 그들의 키 (기도 목도리)의 실 중 하나를 tekhelet으로 염색하라는 명령을 받았습니다. Tekhelet은 신성한 계시의 색상에 해당합니다(Midrash Numbers Rabbah xv.). 따라서 유대교의 테헬렛은 현재까지 유대 문화의 역사를 통틀어 중요한 의미를 가지고 있습니다.

"Argaman"은 권력과 영광의 상징이었습니다. [18] 알렉산더 발라스는 특히 왕실의 존엄성을 나타내는 데 사용 된 자주색 옷을 입은 [19] Jonathan을 입었습니다. [20]

"Tola'at"과 "shani"("주홍색", "진홍색")는 피를 상징하므로 종종 이 색이 기쁨과 행복뿐만 아니라 죄를 나타내기도 하지만 종종 삶을 상징합니다. [21]

죄로부터의 정화는 또한 자주색으로 상징되었습니다. [22]

"Shesh"(흰색)는 물리적 및 지적 순결의 상징이었고, 수정되지 않은 진정한 빛의 색이었습니다. 흰색은 또한 유대교에서 죽음을 상징합니다.

노란색은 반유대주의 강제 식별 표시와 관련이 있습니다 (노란색 배지 참조).

Torah는 유월절, Shavuot (금 주절) 및 Sukkot (Tabernacles)의 세 가지 순례 축제를 묘사합니다. 이들 각각은 이스라엘 민족의 농업주기와 관련이 있으며 신학 적 상징도 부여 받았습니다.

유월절은 자연의 중생을 축하하고 유대 민족의 기원을 상징했습니다.

쓴 나물을 먹는 것은 이집트 속박의 비참함을 상징했습니다. 저녁에는 4 개의 세계 왕국을 상징하기 위해 4 잔의 포도주를 마셨다. [24] 유월절 식사 중에 식사를하는 사람들은 자유로이 부유 한 귀족의 스타일로, 노예로부터의 해방을 나타 내기 위해 몸을 기울였습니다.

Shavuot(칠칠절)과 초막절인 Sukkot의 의미에 대한 논의는 해당 주제에 대한 항목에서 찾을 수 있습니다.

Rosh Hashanah(새해)와 Yom Kippur(속죄일)에 내재된 상징주의에 대한 논의는 해당 주제에 대한 항목에서 찾을 수 있습니다. 속죄일은 일 년 중 가장 거룩한 날로 여겨져 온 백성의 완전한 속죄와 하나님께 지은 죄로부터의 사죄의 상징으로 여겨졌습니다.

예레미야는 하나님의 말씀이 빠르게 성취되었다는 표시로 아몬드 나무를 보았다.

아모스는 다가오는 이스라엘 종말의 상징으로 여름 과일 바구니를 보았다. [25]

실로 사람 아히야는 여로보암의 외투를 열두 조각으로 찢어 이스라엘 왕국의 분열을 상징했고, [26] 시드기야는 아합이 길르앗 라못과 전쟁을하도록 격려하기 위해 철 뿔을 만들었습니다. [27] 선지자 엘리사의 명령에 따라 요아스 왕은 적들의 멸망을 상징하기 위해 열린 창문에서 공중으로 화살을 쏘았습니다. [28]

이사야는 이집트인과 에티오피아 인들이 아시리아 인에게 포로로 잡혔을 때 이집트인과 에티오피아 인을 어떻게 대할 것인지를 알몸으로 맨발로 걸었다. 반면 예레미야는 목에 멍에를 메고 열방이 아시리아 왕에게 복종하도록 유도했다. [30]

에스겔은 별도의 나무 조각에 특정 부족의 이름을 새겨 하나님 께서 그 부족들을 재결합 시키실 것임을 보여 주라는 명령을 받았습니다. [31]

많은 유대인 묘비에 몇 가지 공통된 주제가 나타납니다. 펼친 손가락을 가진 두 손은 죽은 사람이 제사장 가문의 후손임을 나타냅니다(코하님)가 이런 식으로 백성을 축복하였고, 축복을 선포하기 전에 제사장의 손을 씻은 자의 상징으로 레위인의 묘비에 항아리를 새겼습니다.

어떤 묘비에는 나뭇가지가 뻗거나 부러져 각각 젊은이 또는 노인의 죽음을 상징하거나 이스라엘의 상징으로 포도송이가 있는 나무가 있습니다.

다윗의 별(매겐 데이비드)가 자주 발생합니다.

때때로 인물은 죽은 자의 이름을 상징하는데, Loeb에게는 사자, Benjamin에게는 늑대, Bluma/Blume이라는 이름에는 장미 모양입니다.

이미 서기 2세기와 3세기에 기독교 상징주의에 대한 유대교의 영향은 회화와 조각 모두에서 분명하며, 가장 빈번한 동기는 금식일에 기도하는 공식으로 미슈나에서 발생하는 동기입니다. 초기에 selihah에 포함되었던 "Mi she-'anah"라는 단어로 시작하는 기도는 기독교 의식에서 "Libera domine"이라는 호칭으로 채택되었습니다. 이 교전은 상징으로 특정한 순서로 상징적으로 사용되었습니다. 왜냐하면 이삭의 희생은 초기 종교와 희생 행위가 십자가에서의 죽음을 상징했기 때문에 예수님의 십자가에 못 박히심의 상징으로 간주 되었기 때문입니다.

아브라함은 믿음의 능력의 상징으로, 이삭은 희생된 구속자로 표현되었습니다. 엘리야의 승천은 기독교 상징주의에 의해 엘리야와 유사한 것으로 간주되는 예수 그리스도의 승천을 상징하는 것으로 믿어졌지만, 이 승천은 또한 죽은 자들로부터의 일반적인 부활의 예표로 간주되었습니다. 재 속에 앉아있는 욥은 인내와 육체의 저항력의 상징이었으며, 불타는 용광로에있는 하나냐, 미사 엘, 아사랴는 박해에 대한 확고한 굳건함과 하나님의 도우심에 대한 믿음을 상징했습니다. 기독교 석관에는 인간의 타락, 노아와 방주, 모세의 삶의 장면이 세 가지 변형인 여호수아, 다윗, 다니엘에 대한 예술적 표현이 포함되어 있습니다.

시온은 예루살렘(그리고 어느 정도는 이스라엘 땅 전체)을 가리키는 성경 용어이며 현대 용어 시온주의의 근원입니다. 시온산은 예루살렘 구시가지 성벽 밖에 있는 언덕이지만 이전에는 성전산과 다윗성에 있는 언덕을 가리키는 용어였습니다.

역사적으로 무기를 든 유대인들은 종종 유다의 사자, 다윗의 별, 그리고 그들이 코헨이라면 두 손이 제사장의 축도를 수행하는 상징의 도상학을 사용합니다. 그러나 최근 몇 년 동안 유대인들은 병기 방위를 부여하여 종종 시온주의 상징주의를 구현했습니다.


스카이 아이

Johann Bayer는 현재 알려진 것을 사용하여 별 카탈로그를 편집 한 천체지도 제작자였습니다. 바이엘 지정. 별의 Bayer 지정은 소문자 그리스 문자 뒤에 모성좌의 라틴어 이름의 유전적 형태가 옵니다. 이 시스템에서 별자리에서 가장 밝은 별은 일반적으로 그리스 문자 alpha &alpha, 다음으로 밝은 별 beta &beta 등으로 지정되지만 이 규칙에는 여러 가지 예외가 있습니다. 지정이 필요한 별자리가 24개 이상인 경우 그리스 소문자 대신 라틴 소문자(a, b, c, &hellip, z)가 사용됩니다. 별 수가 매우 많은 별자리에서는 대문자 라틴 문자 (A, B, C, & hellip, Q)도 사용됩니다. (바이엘은 Q 뒤에 대문자를 사용하지 않았습니다.) 그리스 문자는 비과학자에게 항상 친숙하지 않기 때문에 알파벳 목록이 아래에 나와 있습니다.

소문자 대문자 편지 소문자 대문자 편지
알파(&알파) 알파(&A) 알파 &누 & Nu
&베타 &베타 베타 &xi & Xi xi
&감마 &감마 감마 오미크론(&omicron) 오미크론(&O) 오미크론
&델타 &델타 델타 & pi 파이(&P) 파이
엡실론 & 엡실론 입실론 &rho &로
&제타 &제타 제타 & 시그마 & 시그마 시그마
(&E) & Eta 에타 &타우 & 타우 타우
& 세타 &세타 세타 & upsilon & Upsilon 업실론
&이오타 &이오타 이오타 & phi &파이 파이
&카파 &카파 카파 & chi & Chi
&람다 람다(&L) 람다 &psi & Psi psi
& mu & Mu &오메가 &오메가 오메가

로마 숫자

이 기호는 행성 위성과 항성 광도 등급을 지정하는 데 사용됩니다.

로마 인 아라비아 말 로마 인 아라비아 말 로마 인 아라비아 말 로마 인 아라비아 말
1 5 9 50
2 6 10 100
3 7 11 500
4 8 12 1000

기타 천문 기호

이 기호는 한때 천문학자들이 일반적으로 사용했지만 오늘날에는 주로 연감이나 운세에 나타납니다. 주요 예외는 여전히 출판된 연구 및 학술 텍스트에서 자주 볼 수 있는 태양과 지구에 대한 기호입니다.


내용

공상 과학 소설의 초기 "포털"출연에는 A. E. van Vogt의 소설이 포함됩니다. 얻을 수없는 비밀 (1942 년 7 월 몹시 놀라게 하는), [2] 라디오 에피소드 우주 순찰 1952년 10월 25일에 방영된 (그 당시에는 "사이클로플렉스" 또는 "홀 인 스페이스"라고 불림), 로버트 A. 하인라인의 하늘의 터널 (1955) 및 "Ramsbotham 점프". 에 2001 : 스페이스 오디세이, Arthur C. Clarke는 우주의 다른 부분에 대한 고전적인 스타게이트 포털인 대형 단일체 "센티넬" TMA-2에 대해 "스타 게이트"라는 용어를 사용합니다. [삼]

기본 스타게이트 개념은 멀리 떨어진 위치에 두 개 이상의 장치가 있으며 활성화되면 각각의 링이 두 위치 사이의 물리적인 단일 게이트웨이 또는 도어 프레임과 유사해집니다. 컨셉은 장편 영화의 작가들이 개발했습니다. 스타 게이트, Dean Devlin 및 Roland Emmerich. 유사한 장치가 이전 소설에서 본 적이 있으며 영화가 만들어지기 약 10년 전에 시나리오를 제출한 Omar Zuhdi라는 이집트학 학생의 이전 대본 제출에서 아이디어를 표절했는지에 대한 논쟁이 있었습니다. Zuhdi는 이에 대해 법적 조치를 취했고 결국 사건은 법정 밖에서 해결되었습니다. [4]

이 장치의 기능에 대한 영감의 대부분은 이론 천체 물리학, 특히 우주를 통해 "바로 가기"를 만드는 데 자주 사용되는 공상 과학 소설의 필수 요소인 블랙홀과 웜홀의 이론에서 크게 파생됩니다. 이러한 웜홀이 실제로 존재할 수는 있지만 그러한 웜홀이 인간을 안전하게 수송할 수 있다는 것은 사실로 널리 알려져 있지 않습니다. 잠재적인 여행자를 파괴할 것입니다. [6]

영화 편집

그만큼 스타 게이트 영화는 1928년 기자에서 외계인 장치가 처음으로 발견되고 발굴되면서 시작됩니다. 젊은 캐서린 랭포드는 그것을 발견한 고고학자 폴이 발굴을 지휘하는 것을 지켜보고 있습니다. 스타게이트 SG-1 이후 Earth Stargate의 배경 이야기를 더 많이 공개했습니다. 미국 배 아킬레스 1939 년에 미국에 문을 가져와 나치의 손에 넘어 가지 않도록했습니다. [7] 미국 공군은 영화와 시리즈의 위치에 장치를 설치하기 전에 워싱턴 DC (Episode "1969")를 비롯한 다양한 위치에 장치를 보관했습니다. 스타게이트는 1940년대에 잠재적인 무기로 연구되었으며 나중에는 좀처럼 사라졌습니다. [8] 스타게이트 영화는 "현재"(1994)로 빠르게 건너 뛰고, 실패한 고고학자 다니엘 잭슨은 파라오 쿠푸가 기자의 대 피라미드를 만들지 않았다는 그의 기이 한 이론에 대해 강연하고 있습니다. 그가 웃고 난 후, 나이 든 캐서린 랭 포드는 그와 만나 그의 이집트 학 재능을 모집하여 그를 샤이엔 산에있는 극비 군사 기지로 데려가 은폐 석 세트에있는 독특한 이집트 상형 문자를 해독하도록 지시받습니다. . 그는 해독할 수 없는 상형 문자가 실제로 단어가 아니라 별자리의 이미지라는 것을 깨닫고 그 중 6개를 식별함으로써 공간에서의 위치를 ​​추정할 수 있습니다. 그런 다음 그는 스타 게이트 자체를 보여주고, 그의 새로운 이해를 사용하여 7 번째 기호 (경로를 외삽 할 수있는 출발점)를 식별하고 처음으로 게이트를 엽니 다.

수천 번의 조합이 시도되고 실패했기 때문에 당시에는 지구와 영화에서 방문한 행성 Abydos를 연결하는 두 개의 스타 게이트 만 존재한다고 믿었습니다. 시작 부분에 스타게이트 SG-1 그러나 일련의 추가 유효 좌표 세트가 Abydos의 폐허에 새겨진 것으로 발견되었습니다. 수백만 년 동안 축적된 항성 표류로 인해 Samantha Carter가 이 움직임을 설명하기 위해 지구의 전화 걸기 시스템을 재작업할 때까지 다른 주소로 전화를 걸 수 없었습니다. 그 후, 가능한 대규모 연결 네트워크가 갑자기 사용 가능해졌습니다. 더 많은 주소가 나중에 고대 지식의 저장소에서 Jack O'Neill 대령에 의해 밝혀졌습니다. 다이얼링 시스템을 변경하지 않고 다른 위치에서 지구로 다시 전화를 걸 수 있도록하기 위해, 일반적으로 각 스타 게이트에 부착 된 DHD ( "Dial-Home Device")가 항성 표류 지구의 스타 게이트에 DHD가없는 경우 자동으로 업데이트한다고 나중에 명시되었습니다. , 다른 숙박 시설이 필요합니다.

원래 영화에서 만난 외계 종족은 나중에 SG-1 은하수의 지배적인 악의 세력인 고아울드로서. 이 종족의 리더인 시스템 로드는 신으로 위장하고 스타게이트를 사용하여 세계 간에 노예를 운송합니다. 이로 인해 은하계 전체에 걸쳐 지구보다 원시적인 문명에서 인간의 삶을 지원하는 수많은 행성이 생겨났습니다. 전 고아울드 노예의 후손인 이 문명의 대부분은 스타게이트를 종교적인 유물로 취급하며 종종 오랫동안 잊혀진 공포와 악의 근원으로 취급합니다.

직접 비디오 영화 스타 게이트 : 진실의 방주 (2008) 및 스타 게이트 : 연속체 (또한 2008) 확장 스타게이트 과학적 학문.

텔레비전 편집

실행의 대부분을 위해 스타게이트 SG-1, 지구는 Goa'uld의 끊임없는 위협을 받고 있었으며 그들의 우수한 기술과 비교할 수 없습니다. 이러한 위협에 맞서 미 공군은 최전선 방어 수단으로 일급 비밀 기지 인 SGC (스타 게이트 사령부)를 설립했습니다. 여러 팀이 구성되어 스타게이트를 통해 임무를 수행하게 되며, 그들의 주요 목표는 탐사이며, 이를 통해 정보, 기술 및 동맹을 발견하여 고아울드와의 전투를 돕습니다. 주요 팀은 SG-1이라고 하며 시리즈는 그들의 모험을 따릅니다.

오랫동안 Goa'uld는 Stargate Network의 건설 자라고 생각했지만 나중에는 다른 멸종 된 종족 인 고대인이 남긴 유물만을 사용했다는 사실이 나중에 발견되었습니다. 절정에 SG-16 번째 시즌, Daniel Jackson은 아틀란티스의 지구 신화가 사실 고대인의 잃어버린 도시에 기반을두고 있음을 발견하고 시즌 7은 그것을 찾는 데 소비됩니다. 공연 초반에 스타 게이트 아틀란티스의 시작과 일치합니다. SG-18 번째 시즌,이 도시는 페가수스 은하계에서 발견되고 8 개의 갈매기 형 숫자가 다이얼링되어 편도 여행이 될 수있는 탐험을 보냅니다. 그곳에서 그들이 새로운 스타 게이트 네트워크를 발견하고 고대인의적인 레이쓰에 시달리고 있습니다. 이벤트 중 진실의 방주, 그것은 Amelius로 알려진 미리 승천 고대인이 Stargate와 웜홀 여행의 개념을 시작했음이 밝혀졌습니다.

세 번째 TV 시리즈의 이벤트에서 스타 게이트 유니버스, 3 세대 스타 게이트가 발견되었으며, 이는 은하수 은하에서 원래 발견 된 모델보다 앞선 것으로 추정됩니다. 3 개월 간의 탐사 끝에 스타 게이트의 아홉 번째이자 마지막 쉐브론을 잠금 해제 한 결과 발견 된이 모델은 고대 연구 선에서 처음 발견되었습니다. 운명수백만 년 동안 무인으로 우주를 횡단했으며 지구에서 수십억 광년 떨어져 있습니다. 고대인들은 스타게이트가 퇴적된 각 행성에서 그들의 경로를 따르고 정지하기 위해 수많은 스타게이트 종자선이 우주에 분산된 후 발사될 선박을 제작했음이 발견되었습니다. 운명 그런 다음 우주 마이크로파 배경 방사선에 포함 된 명백한 신호에 대한 추가 연구를 완료하기 위해 행성 스타 게이트에서 관련 데이터를 추출합니다. 이 "프로토 타입"또는 "베타"게이트 세대는 제한된 범위를 가지고 있습니다. 시리즈 중 하나의 스토리 라인은 탐험 팀이 운명 그들 없이 초공간으로 뛰어들어 우주선의 항로를 계획하고 범위 내에서 하나를 찾을 때까지 다양한 다른 "베타" 스타게이트로 여행해야 했습니다. 운명. 또한 다이얼링 시퀀스가 ​​시작되면 전체 링(은하수 시대 게이트와 같은 내부 트랙과 반대)은 최종 갈매기 모양이 잠기고 웜홀이 설정될 때까지 교대로 시계 방향과 시계 반대 방향으로 회전합니다. 마지막으로 웜홀의 사건 지평선도 후대보다 약간 더 은색으로 나타납니다. 아마도 이러한 스타게이트가 수십만 개의 행성에 퇴적된 방식의 특성으로 인해 행성 DHD가 존재하지 않을 수 있습니다. 오히려 운명 게이트에 다른 기능과 함께 주소를 다이얼하도록 명령할 수 있는 고대 리모콘을 가져와야 액세스 가능한 스타게이트 목록이 표시됩니다.

스타게이트 가상의 우주인 Stargates는 모든 에너지 원을 활용하고이를 적용하여 행성 간 및 은하 간 이동을 목적으로 인공적으로 안정된 아인슈타인-로젠 교량을 유지하여 물질과 에너지의 단방향 이동 (무선 전송 열린 웜홀을 통해 어느 쪽이든 이동할 수 있음).

스타게이트의 목적지는 고정되어 있지 않지만 "다이얼링"으로 알려진 프로세스에 의해 선택됩니다. 여행자가 3차원 목적지를 선택하면 Stargate는 임계량의 원시 에너지를 공급받아 목적지에 있는 보완 장치와 자신 사이에 안정적인 웜홀을 생성합니다. [8] 게이트 사이를 통과하는 물체는 개별 요소 구성 요소로 분해되고 이벤트 지평선을 통과하면서 에너지로 분해되고 웜홀을 통과하여 다른 쪽에서 재구성됩니다. [9]

회전식 다이얼과 유사하게 각 스타 게이트에는 원주 주위에 똑같이 간격을 둔 9 개의 눈에 띄는 점 (쉐브론)이 있으며,이 점은 전화를 걸 주소를 결정하는 데 사용됩니다. 안쪽 고리에는 은하수와 페가수스 게이트에 있는 고유한 글리프 세트가 있으며 글리프는 별자리를 나타내는 반면 데스티니 스타일 게이트에 있는 글리프의 의미는 알려져 있지 않습니다. 글리프의 수는 게이트가 속한 네트워크에 따라 다릅니다. Milky Way 게이트에는 39 개의 글리프가있는 반면 Pegasus 및 Destiny 게이트에는 36 개의 글리프가 있습니다.이 기호 중에서 은하수 및 페가수스 게이트의 경우 각각 38 및 35를 선택하는 데 사용할 수 있습니다. 목적지. 하나의 기호는 소위 원점이라는 자신의 위치를 ​​나타냅니다. 스타게이트의 갈매기 모양과 글리프 중 처음 7개는 다른 게이트의 위치를 ​​분리하고 연결을 설정하는 데 사용되는 "지도"입니다. [ 인용 필요 ] [10] 1에서 6까지의 갈매기는 우주의 점(즉, 성단, 별자리, 행성)을 지정하고 목적지에 대한 3차원 좌표를 형성하는 데 사용되며, 일곱 번째 갈매기는 Stargate의 현재 위치로 코딩되어 에 대한 원점 아인슈타인-로젠 다리. 충분한 전력을 사용할 수 있을 때 여덟 번째 갈매기 모양은 다른 은하계에 연결하는 데 사용할 수 있으며 완전히 다른 Stargates 네트워크에 연결하는 "지역 코드" 역할을 효과적으로 수행할 수 있습니다. 9 번째 쉐브론은 거리 나 위치에 관계없이 고유 한 9 개 기호 주소로 특정 스타 게이트에 연결할 수 있습니다.

쇼는 주소 다이얼링의 메커니즘과 일치합니다. 이 프로세스는 내부 링의 고유 한 심볼을 외부 원주의 첫 번째 7 개 쉐브론 각각에 연결하는 것을 포함합니다. 기본 "주소"는 항상 먼저 전화를 걸고 마지막 기호는 사용 중인 게이트를 나타내는 "원점"으로 주소 시퀀스 완료를 위한 최종 "보내기 버튼" 트리거 역할을 합니다. [11] 각 기호가 다이얼될 때 갈매기 모양은 "engage" 또는 "encode"라고 하며 일반적으로 조명을 켜거나 움직여 반응합니다. 주소의 마지막 기호에 전화를 걸면 그 쉐브론이 "잠금"이라고 말하고 웜홀이 열립니다 (이 용어는 임의적이고 종종 상호 교환 가능하지만 반복되는 캐릭터 Walter Harriman이 선호 함). [11] 주소가 정확하지 않거나 해당 3 차원 공간 내에서 기존 또는 다른 기능적인 스타 게이트와 일치하지 않는 경우 마지막 쉐브론은 잠기지 않고 모든 쉐브론이 "분리"됩니다. [8]


로마 숫자 사용의 단점

로마 숫자에 결함이 없는 것은 아닙니다. 예를 들어 0에 대한 기호가 없고 분수를 계산할 방법도 없습니다. 이것은 보편적으로 이해되고 정교한 수학 시스템을 개발하는 능력을 방해하고 거래를 더 어렵게 만들었습니다. 결국 로마 숫자는 435를 사백삼십오와 같이 순서대로 단일 숫자로 읽는 보다 다양한 아라비아 숫자 또는 힌두 숫자 체계로 바뀌었습니다.

천년 후 로마 제국이 무너지면서 기독교 (아이러니하게도 로마의 초기 박해 대상 중 하나)는 계속해서 문화의 숫자 체계를 사용했습니다.

오늘날 로마 숫자는 건물의 초석과 영화 크레딧 및 제목에 나타납니다. 그들은 또한 군주, 교황, 선박 및 올림픽과 슈퍼볼과 같은 스포츠 행사의 이름에도 사용됩니다.

로마 숫자는 천문학에서 달을 지정하고 화학에서 주기율표 그룹을 표시하는 데 사용됩니다. 대문자와 소문자 로마 숫자가 정보를 쉽게 조직화되는 구조로 나누기 때문에 목차와 원고 개요에서 볼 수 있습니다. 음악 이론은 표기법 기호에 로마 숫자를 사용합니다.

이러한 용도는 기능적 목적보다 미적 이유 때문입니다. 외관상 로마 숫자는 역사와 시대를 초월한 느낌을 전달하며, 특히 시계와 시계에 적용됩니다.


소행성 명명

개요: 명명 규칙

새로 발견된 소행성은 발견 연도와 영숫자 코드(예: 2002 AT4). 궤도가 확인되면 번호가 부여되고 나중에 이름이 부여 될 수도 있습니다 (예 : 433 Eros). 공식적인 명명 규칙은 숫자 주위에 괄호를 사용합니다 (예 : (433) 에로스) 그러나 괄호를 삭제하는 것은 매우 일반적입니다. 비공식적으로는 숫자를 통째로 빼거나, 실행 중인 텍스트에서 이름이 반복되는 경우 첫 번째 언급 이후에 빼는 것이 일반적입니다.

번호가 부여되었지만 이름이 지정되지 않은 소행성은 임시 지정을 유지하고, 예 :. (29075) 1950 DA. 현대의 발견 기술이 엄청난 수의 새로운 소행성을 발견함에 따라 점점 더 이름이 알려지지 않은 채로 남아 있습니다. 이름을 밝히지 않은 최초의 소행성은 오랫동안 (3360) 1981 VA, 현재는 2006 년 11 월 현재 3360 Syrinx였으며,이 구분은 이제 (3708) 1974 FV가 보유하고 있습니다.1. 드물게 소행성의 임시 지정이 그 자체로 이름으로 사용될 수 있습니다. 아직 이름이 지정되지 않은 (15760) 1992 QB1 큐브와노스로 알려진 소행성 그룹에 이름을 붙였습니다.

소행성 번호 매기기

소행성은 궤도가 확인되면 공식 번호가 부여됩니다. 소행성 발견의 속도가 빨라짐에 따라 현재 소행성에는 6자리 숫자가 부여되고 있습니다. 5자리 숫자에서 6자리 숫자로의 전환은 2005년 10월 19일 MPC(Minor Planet Circular)의 출판과 함께 이루어졌으며, 가장 높은 숫자의 소행성 점프는 99947에서 118161로 나타났습니다. 소행성 번호에 대한 대부분의 데이터 형식에서 5 자리 만 허용 되었기 때문에 자동화 된 데이터 서비스입니다. 대부분의 서비스는 이제 소행성 번호 필드를 넓혔습니다. 그렇지 않은 경우, 가장 왼쪽 숫자 (만 자리)가 숫자 확장으로 알파벳을 사용하도록하여 문제가 해결되었습니다. A = 10, B = 11, & hellip, Z = 35, a = 36, & hellip, z = 61. 따라서 120437과 같은 높은 숫자는 일부 목록에서 C0437로 상호 참조됩니다.

특별한 명명 규칙

Asteroid naming is not always a free-for-all: there are some types of asteroid for which rules have developed about the sources of names. For instance Centaurs (asteroids orbiting between Saturn and Neptune) are all named after mythological centaurs, Trojans after heroes from the Trojan War, and trans-Neptunian objects after underworld spirits.

Another well-established rule is that comets are named after their discoverer(s), whereas asteroids are not. One way to "circumvent" this rule has been for astronomers to exchange the courtesy of naming their discoveries after each other. A particular exception to this rule is 96747 Crespodasilva, which was named after its discoverer, Lucy d'Escoffier Crespo da Silva, because she sadly died shortly after the discovery, at age 22.

Asteroid symbols

The first few asteroids discovered were assigned symbols like the ones traditionally used to designate Earth, the Moon, the Sun and planets. The symbols quickly became ungainly, hard to draw and recognise. By the end of 1851 there were 15 known asteroids, each (except one) with its own symbol. The first four's main variants are shown here: 1 Ceres 2 Pallas 3 Juno 4 Vesta

Johann Franz Encke made a major change in the Berliner Astronomisches Jahrbuch (BAJ, "Berlin Astronomical Yearbook") for 1854. He introduced encircled numbers instead of symbols, although his numbering began with Astraea, the first four asteroids continuing to be denoted by their traditional symbols. This symbolic innovation was adopted very quickly by the astronomical community. The following year (1855), Astraea's number was bumped up to 5, but Ceres through Vesta would be listed by their numbers only in the 1867 edition. A few more asteroids ( 28 Bellona, 35 Leukothea, and 37 Fides) would be given symbols as well as using the numbering scheme.

The circle would become a pair of parentheses, and the parentheses sometimes omitted altogether over the next few decades.


When are the symbols ⊕ and ♁ used to designate Earth? -천문학

The astronomical system of units, formally called the IAU (1976) System of Astronomical Constants, is a system of measurement developed for use in astronomy.

The astronomical system of units is a tridimensional system, in that it defines units of length, mass and time.

Astronomical unit of time

The astronomical unit of time is the day, defined as 86400 seconds. 365.25 days make up one Julian year.

The symbol D is used in astronomy to refer to this unit.

Astronomical unit of mass

The astronomical unit of mass is the solar mass . The symbol M ☉ is often used to refer to this unit.

The solar mass (M ☉ ), 1.98892×1030 kg, is a standard way to express mass in astronomy, used to describe the masses of other stars and galaxies.

It is equal to the mass of the Sun, about 333,000 times the mass of the Earth or 1,048 times the mass of Jupiter.

Astronomical unit of length

In general usage, it is usually referred to simply as the “astronomical unit”, symbol au, AU or ua.

The speed of light in IAU is the defined value c o = 299 792 458 m/s of the SI units.

Astronomical units for distances:

Distances to near-Earth objects

astronomical units, gigametres

Distances to nearby stars

Distances at the galactic scale

Distances to nearby galaxies

One parsec is the distance at which one astronomical unit subtends an angle of one arc second.

A parsec is equal to about 3.26 light-years (31 trillion kilometres or 19 trillion miles) in length.

The nearest star, Proxima Centauri, is about 1.3 parsecs from the Sun.

A light-year is a unit of length used informally to express astronomical distances.

It is approximately 10 trillion kilometres (or about 6 trillion miles),

As defined by the International Astronomical Union (IAU), a light-year is the distance that light travels in vacuum in one Julian year.

The light-year is most often used when expressing distances to stars and other distances on a galactic scale, especially in non-specialist and popular science publications.

The unit usually used in professional astrometry is the parsec (symbol: pc, approximately 3.26 light-years the distance at which one astronomical unit subtends an angle of one second of arc).

Earth mass (M ⊕ ) is the unit of mass equal to that of the Earth. 1 M ⊕ = 5.9742 × 1024 kg.

Earth mass is often used to describe masses of rocky terrestrial planets.


Solar System Symbols

  • The Sun: A shield with a circle inside
  • Mercury: The head and winged cap of Mercury
  • Venus: The female symbol
  • Earth: A globe bisected by meridian lines into four quarters
  • The Moon: A crescent
  • Mars: The shield and spear of the god of war also the male symbol
  • Jupiter: A hieroglyph of the eagle, Jove's bird
  • Saturn: An ancient scythe or sickle
  • Uranus: Combined devices indicating the Sun plus the spear of Mars
  • Neptune: The trident of Neptune Dwarf Planet
  • Pluto: A monogram made up of P and L in Pluto (and also the initials of Percival Lowell, who predicted its discovery)

The symbols for the planets, dwarf planet Pluto, Moon and Sun (along with the symbols for the zodiac constellations) were developed for use in both astronomy and astrology.

The astronomical symbol for the Sun is a shield with a circle inside. Some believe this inner circle, or "boss" represents a central sun spot.

The symbol for Mercury represents the head and winged cap of Mercury, god of commerce and communication, surmounting his caduceus (staff).

The symbol for Venus is designated as the female symbol, thought to be the stylized representation of the hand mirror of this goddess of love.

The symbol for Earth shows a globe bisected by meridian lines into four quarters.

The symbol for the Moon is a crescent.

The symbol for Mars represents the shield and spear of the god of war, Mars it is also the male or masculine symbol.

The symbol for Jupiter is said to represent a hieroglyph of the eagle, Jove's bird, or to be the initial letter of Zeus with a line drawn through it to indicate its abbreviation.

The symbol for Saturn is thought to be an ancient scythe or sickel, as Saturn was the god of seed-sowing and also of time.

The symbol for Uranus is represented by combined devices indicating the Sun plus the spear of Mars, as Uranus was the personification of heaven in Greek mythology, dominated by the light of the Sun and the power of Mars.

The symbol for Neptune is the trident (long three-pronged fork or weapon) of Neptune, god of the sea.

The symbol for dwarf planet Pluto is a monogram made up of P and L in Pluto (and also the initials of Percival Lowell, who predicted its discovery).


Newark Earthworks

Great Circle earthworks photo by Lisa Jacobs on Flickr (use permitted with attribution / no derivative works).

Official State Prehistoric Monument of Ohio

Ohio designated the Newark Earthworks as Ohio’s state prehistoric monument in 2006 to honor the ancient Native American builders of this incredible site (Ohio also recognizes a state artifact). The Newark Earthworks are also recognized as a National Historic Landmark. All Ohio Symbols

The Newark Earthworks once covered more than four square miles and more than seven million cubic feet of earth were used in their construction (the largest complex of geometric earthen enclosures ever built). At present, only the Great Circle, the octagon and circle combination, and a small portion of the square are preserved on public land.

The Newark Earthworks were built about 2000 years ago by the people we now call the Hopewell. Giant geometric enclosures such as the Great Circle were centers for social, religious, and possibly economic interaction.

Located in the center of the Great Circle is a series of small conjoined mounds, collectively referred to as Eagle Mound, which covers the remains of a large Hopewell house. It was not a dwelling, but rather an important social or religious gathering place.

Excavations through the wall of the Great Circle indicate that it was built in three stages and that different colored soils were used in each stage. Originally, there was also a low outer wall which surrounded the Great Circle. Two segments of this outer wall are preserved at the eastern end of the park where they converged into parallel walls leading to the square.


Mesocosm

Christ with Tetramorph, Chartres Cathedral, main portal (click to enlarge)

This week we’re going to look at an interesting Christian symbol known as the tetramorph, which usually refers to the iconographic convention of depicting the Four Evangelists in animal form, with Matthew depicted as a man, Mark as a lion, Luke as a bull, and John as an eagle. This symbolic bestiary has a long history that goes back to the earliest days of Sumer in the Fertile Crescent.

The tetramorph will round out our introductory look at imagery coming from Mesopotamia during the great period of urban development. Mesopotamia was source for key symbolic forms that were disseminated outward along with the arts of civilization, which included writing, mathematics and geometry, astronomy and astrology, and monumental architecture. This cluster of technologies and ideas spread both west and east, giving rise to the Old Kingdom of Egypt, the Indus Valley civilization in India and Pakistan, the Shang Dynasty of China, the palatial period of Crete, and the Mycenaean kingdoms of Bronze Age Greece.

We have previously examined how Mesopotamia acted as a conduit for symbols dating back to the Stone Age in our look at the Assyrian Tree of Life motif. We then turned to the spread of Mesopotamian symbols into classical culture in our look at the Lion-Bull motif of Archaic Greece. In the tetramorph, we find evidence of the widespread diffusion of Sumerian symbols through Christian Europe, providing a clue to the extraordinary resilience of mythological symbols. They may persist in their essential meaning and configuration for millennia, despite being expressed in radically different religious idioms.

Ultimately, the tetramorph is rooted in the Sumerian zodiac. The first written evidence that we possess of a science of the stars comes from Sumer. The first constellations were probably defined no later than the 3200 BCE, when the first cities were being built. Taurus the bull, Leo the lion, and Scorpius the scorpion were the first to be designated, with Aquarius the water-carrier occurring later (1).

Palace Guardian
Nimrud, Assyria, c. 965 BCE
British Museum

Taurus, Leo, Scorpio, and Aquarius occupy and define the zones of the sky that the sun would traverse on the vernal equinox, summer solstice, autumnal equinox, and winter solstice, respectively. The eagle serves as the astrological equivalent of the scorpion (2), and thus, the lion, bull, man, and eagle represent the complete cycle of the year, and the four quarters of the earth.

This set of four creatures was popular in Mesopotamian art and iconography, as shown in this human-headed composite portal guardian from the Palace of Nimrud, composed of human, eagle, and lion parts. Its companion piece is similarly assembled from a human, an eagle, and a bull.

These four creatures first appear together in the Judeo-Christian context in Ezekiel, which was probably written around the third century BCE. In chapter 1, the prophet encounters fantastic beings in the heavens: “As for the likeness of their faces, they four had the face of a man, and the face of a lion, on the right side: and they four had the face of an ox on the left side they four also had the face of an eagle,” (Ez. 1:10).

Ezekiel’s vision is generally interpreted as being rooted in the four Babylonian fixed signs of the zodiac, adopted from Sumer without significant modification. The vision took place during the Babylonian Captivity of Israel, and the astrological reading helps us to make sense of obscure passages such as:

As for their rings, they were so high that they were dreadful and their rings were full of eyes round about them four. And when the living creatures went, the wheels went by them: and when the living creatures were lifted up from the earth, the wheels were lifted up. Whithersoever the spirit was to go, they went, thither was their spirit to go and the wheels were lifted up over against them: for the spirit of the living creature was in the wheels. (Ez. 1:20).

The association of spirit of the living creature with the wheels, “lifted up over against them,” strongly suggests the symbolism of the zodiac is at work here.

Himmelsvision des Johannes, Matthias Gerung

A similar vision, no doubt inspired by Ezekiel, was described by John of Patmos in Revelation:

And before the throne there was a sea of glass like unto crystal: and in the midst of the throne, and round about the throne, were four beasts full of eyes before and behind. And the first beast was like a lion, and the second beast like a calf, and the third beast had a face as a man, and the fourth beast was like a flying eagle. And the four beasts had each of them six wings about him and they were full of eyes within: and they rest not day and night, saying, Holy, holy, holy, LORD God Almighty, which was, and is, and is to come. (Rev 4:6-8)

Like Ezekiel’s rings, the eternal quality of a God “which was, is, and is to come,” suggests the never-ending cycle of the heavens.

In the second century CE, the church father Iraeneus argued in Against Heresies that there must be four and only four true Gospels, using the four creatures of Ezekiel to illustrate the intrinsic perfection of the number four:

It is not possible that the Gospels can be either more or fewer in number than they are. For, since there are four zones of the world in which we live, and four principal winds, while the… “pillar and ground” of the Church is the Gospel and the spirit of life it is fitting that she should have four pillars, breathing out immortality on every side…. He who was manifested to men, has given us the Gospel under four aspects, but bound together by one Spirit….

For the cherubim, too, were four-faced, and their faces were images of the dispensation of the Son of God. The first living creature was like a lion, symbolizing His effectual working, His leadership, and royal power the second was like a calf, signifying His sacrificial and sacerdotal order but the third had, as it were, the face as of a man – an evident description of His advent as a human being the fourth was like a flying eagle, pointing out the gift of the Spirit hovering with His wings over the Church. And therefore the Gospels are in accord with these things, among which Christ Jesus is seated. (3)

The earliest literary source explicitly equating the Four Evangelists to the four creatures of the Babylonian zodiac is Saint Jerome (c. 347-420), who makes this attribution in his Preface to “Commentary on Matthew”:

The Four Evangelists
The Book of Kells, c. 800 CE
Click to Enlarge

The first face of a man signifies Matthew, who began his narrative [with the genealogy of the human lineage of Christ] as though about a man…. The second, Mark, in whom the voice of a lion roaring in the wilderness is heard [in his account of John the Baptist]. The third [is the face of] the calf which prefigures that the evangelist Luke began with Zachariah the priest. The fourth John the evangelist who, having taken up eagle’s wings and hastening toward higher matters [in beginning from the standpoint of Christ the Logos], discusses the Word of God.

During the Early Middle Ages, this set of associations was fixed as the canonical depiction of the Four Evangelists.

By the time we get to the Renaissance painting shown at the beginning of this post, we have traveled far from Sumer in 3200 BCE, where the four fixed signs of the zodiac were understood as a symbol expressing the completion of the celestial cycle. In Judeo-Christian usage, the basic meaning of this quaternary remains the same. Christ stands as the Lord of the Cycle, with his Four Evangelists acting as his “dispensation,” as Iraeneus put it. The basic symbol still represents an umbilicus linking earthly affairs with the ever-changing, unchanging heavens above.

One of the themes that emerges from this series is that symbols possess extraordinarily resilience. In the first three posts alone, we’ve seen a small collection of symbols that have spanned the entire history of human expression, from the Stone Age to the present day, living on in the collective repository of symbols and meanings that is human culture, like new wine in old wineskins.

References and Notes

(2) In Ezekiel commentaries, it is frequently claimed that the sign of the eagle is equivalent to the scorpion, perhaps because the constellation Aquila the Eagle is in the House of Scorpio. However, the origins of this equivalence are extremely obscure. When Scorpio was first described in Sumer, the constellation and the associated region of sky was represented by a scorpion, and this association appears to have persisted in Mesopotamian literature for the next 1500 years.

Although the bull, the eagle, the lion, and the human were clearly associated in Mesopotamia before the time of Ezekiel, as shown by the guardians of the Assyrian palace at Nimrud pictured above, I have yet to find a literary reference associating the eagle with the House of Scorpio that predates Ezekiel, and it is possible that the association is anachronistic.

If any reader knows of a pre-Ezekiel references to the House of Scorpio as an eagle, please let me know.



코멘트:

  1. Amou

    침입에 대해 죄송합니다…이 질문을 이해합니다. 그는 도와 줄 준비가되었습니다.



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